走出心性的误区，就是开放与开悟。

　　心性的误区，正如六祖大师所说的：“何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本不动摇。何期自性，能生万法。”自性本来就具足五智，即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智都圆满具足，无欠无余，所以就外无可断之法，内无新生之智，一切都是自在无为之中全然地开放。

　　一个禅悟的人，一定是坦坦荡荡的面对一切，他抛弃了面具、抛弃了思惟定势、抛弃了他以前种种的执著，没有任何预设的立场，没有任何预期的模式，他只是完全地接受。一杯茶，即使是用同样的水，同样的茶叶，但每一次喝的时候他都是像喝从来没有喝过的茶那样来细细地品，来感受每一个味蕾。

　　一个人，即使是同样的性情，同样的容貌，我们每一次相遇都是当做最神圣、最美好的相遇，珍惜当下的每一个因缘。所以事实上他是最敏锐、最充分地活在每一个刹那之中。因此一个人任何时候都要不墨守成规，接受生命的一切，那么这个人就是一个解脱的人、一个自由的人，一个处处显露生命大智慧的人。

　　南传佛教有一位佛使尊者就说过：“世间的人很害怕牢狱，但他只害怕实体的牢狱，不知道精神的牢狱更可怕。”陷在你的那些成见里面，那些执著里面，那些固定的思惟模式里面，事实上它就把你卡死了，就让你难以出离了。

　　所以真正有智慧的人是要不落入任何固有的模式之中，只是全然地开放和接受一切，不管它好、坏、善、恶、美、丑，全然开放地接受一切。为什么能够做到？因为我们的自性本自具足，你排斥什么？你抗拒什么？你排斥那些不好的，事实上是排斥你的真心，你贪恋什么？你贪恋这个，你就迷失掉你的真心。你贪恋这个你就失去这个，所以事实上只是全然地接受，不要去做判断就好，只是了知它当下真实的状况，不要做判断，因为一有判断，心里面就有压力，就有分别。

　　有一则公案叫做香严上树，可能有一些人会知道。香严智闲禅师（原来也说过他开悟的公案）在百丈怀海禅师座下学了很久都没有悟，但是他这个人满腹经纶，经典说得头头是道，但就没开悟。

　　后来百丈入涅槃了，他就去跟随师兄沩山灵佑禅师学，灵佑禅师就说：“我听闻说你在百丈先师处问一答十，那我现在问你一个问题，如何是父母未生前本来面目？”

　　香严哑口无言，答不出来。为什么？三藏十二部翻遍都没有，他真的就知道惭愧了，说：“师兄，请你教我。”

　　沩山禅师说：“我不能教你，教了你就害了你。”

　　然后香严就去给南阳慧忠国师守墓，当他把瓦片打在竹子上的时候彻底开悟了。

　　今天我们是要讲智闲禅师开悟以后他如何来接引弟子，他接引弟子的方法很奇特。有一天上堂他就说：“大众啊，你们都听着，有个人在一个千尺的悬崖上，悬崖边有一棵树，这个人用嘴巴咬着这棵树的树枝，手也没有依靠，脚也没有踩着，就用嘴巴咬着。旁边又来了一个人问他：‘如何是祖师西来意呢？’”

　　就说这个禅法的大意是什么呢？这就麻烦了，如果你要开口回答，那肯定就掉下去死掉了，你要不回答，你是大乘佛子，众生请法你就要说，不然就有违菩提心，他就处在这种两难境地，答也不是，不答也不行，那怎么办？

　　他的上座还是很有智慧，有一些悟境，这位招上座马上就很轻巧地把此公案解决了。他就回答一句话：“上树之时且不问，未上树时如何？”就是说他已经口咬着这根树枝了，我就不问这个了，他没有爬上这棵树以前是怎样呢？香严智闲禅师就首肯了招上座的机锋的回答。

　　大家不要认为这好像是一种脑筋急转弯，或者说是一种什么智力游戏，这个不是这样的，事实上它体现了我们对于禅法的领悟。事实上是什么？任何东西你执著它，包括禅的精髓都好，包括智慧都好，你要执著于它，你陷在里面，你就肯定不能够开显本觉的智慧。因为黄金虽然珍贵，但是放在眼睛里面也会让眼睛瞎掉。如果我们一门心思只是想钻在那个问题里面去找答案的时候，就等于你把自己挂在那个高高的树枝上了，意思是说，如果你迷恋高峰体验，迷恋禅悟之中的那种境界，那你不是真正的悟。

　　好像黄檗禅师一样，他跟一位印度来的法师一起在山里面经行，刚好遇到溪水暴涨，印度的法师就显神通从水面上走过去了，还向他招手。黄檗禅师就骂他：“我不知道你是这样一个执著于表相，执著于神通的俗汉，如果我早知道我要挑断你的脚筋！”

　　事实上大乘的佛法，尤其是禅法，她注重的是什么？不在于外相的东西，而是自性的开启，不生不灭真性的开启，因为这才是真正的自家宝藏。因此要保持平等心，真正的禅悟是没有得失的，是一切平等平等的，无论你是在高峰一览众山小，还是在平地很平淡的人生，事实上都是平等平等的。

------摘自大愿法师《与心对话 禅悟人生》